中國傳統醫藥與社會

數學系三年級 B92201029 簡鴻宇

前言

中國文史上記載之植物，除詩詞歌曲中嘆詠對象外，事實上更一般而且有系統的紀錄是以藥物的姿態出現。

本文開始以本草作為引介的對象，對藥物與人文社會的交流作主題的介紹：

1.      歷史的起源（本草）

2.      醫藥知識的發展與流傳

3.      藥物與人文社會的互動關係

4.      在藝文方面上扮演的角色。

文章的內容主要整理自參考資料中的幾本書，分成以上主題加以析論。

壹、歷史起源

中國古代記載藥物知識的著作，大多以本草為名。

「本草」之原始涵義，眾說紛紜：以「草」稱之乃是藥物來源以植物居多，而「本」有推究探源的意思；另有說法認為「本」取根之義，而將藥物以常見的根根草草作為代稱。

中國早有關於用藥的文字記錄，可見於六經。而藥物學成為一門獨立的學問始於漢代，本草一詞也是首見於《漢書．平帝記》：「徵天下通知逸經、古記、天文、…、本草以及五經、論語、孝經、爾雅敎授者。…至者五千人。」可見得本草在當時乃是與五經、論語等並列的學科，而不乏研究者。

最早的藥物相關知識著作應出現於漢代前，《漢書．藝文志》將所謂的「方技」分作醫經、經方、房中、神僊四部，其中經方一類即醫療用藥經驗之輯錄。隨著時間推移，這類經方收錄多而雜亂，便有人將這些處方中的藥物知識獨立輯成專書。《史記．扁鵲倉公列傳》中記載淳于意受公乘陽慶之《藥論》等祕傳書，《漢書》也有樓護誦讀本草的記載，可以確定本草一類專書在漢代前已有流傳。

史學家多以《神農本草經》作為古代本草之源流。冠以神農之名，如《淮南子》所述，世俗多遵古而賤今，其可見一斑。然本草有多種流傳版本，儘管此後本草學的發展盡以神農本草為核心，然社會上流傳的神農本草卻無權威之定本。直到南朝梁時之陶弘景。

陶弘景的《本草經集注》收集數個版本的神農本草，並加以編輯、注釋，規範了相當嚴謹的體例，作為後世本草的模範，並保留朱墨分書的傳統：藥物正條以紅筆大字書寫，後世的補充或者注釋則以黑色小字做註。於是後世歷代編纂的本草均依此體例，源流明晰。陶後之歷代本草，都是不斷將前人的成果加以擴充。延續朱墨分書，各代本草之注文均是在舊本正文之後加入新的注文，與儒家注經一般「注不破經、疏不破注」，尊重前人的言論，也方便讀者比較。其大致上的傳承如下：（附圖）

其中集大成者為明代李時珍之《本草綱目》，李首創以十六部、六十類的綱目分類來記載歷代新修所增加諸多種類的藥物。底下的次級綱目，精細程度雖不及現代分類，但依李時珍的敏銳觀察，本草綱目已能將葫蘆科、豆科、桔梗科等同科植物編排在一起。這在四百多年前的明代是相當先進的分類，也影響中國近代的植物學分類。

除本草經正文外，紀錄藥物形象與特徵的圖文也相當重要。宋代蘇頌編纂《嘉祐本草》之餘，進行全國的藥物普查，透過政府命令讓各地藥商、學者將所產藥物依形態，逐件繪圖並記載其開花、結果、採收之時間；進口藥物則透過商船榷場來打聽。最後將資料與藥物標本密封送至京師，配合收集到的用藥經驗集成《本草圖經》，是中國第一部刻版的圖譜。其後宋代的唐慎微獨立整合《嘉祐本草》與《圖經》，將藥圖置之最前，接續嘉祐本草所有標記與註記，並自經史、地志、詩詞賦、佛書、道藏收錄大量遺漏的藥物資訊。也是創舉。

此後較深入的圖文著述，值得一提的是清代吳其濬的《植物名實圖考》及《長編》，其附圖精細，考訂名目詳實，為古代植物學之巨著。也是現代研究古代植物的重要橋樑。

貳、醫藥知識的流傳

無可避免，談醫藥之流傳首當關切──何以一味藥物能使人發覺醫療功能？

觀察上，許多動物均可表現本能之救護行為：雉被鷹擊傷後，貼敷地黃葉救治；非洲熊已經知菖蒲的治療解毒功能。這些反應，實際上是動物或者人類對生存條件的被動適應：基於生理需求，透過條件反射建立起來的本能。但人與動物不同，歷經長久時間，思維高度發展的人類利用自身之稟賦，將從動物行為中觀察到的本能反應累積起來，經過群體的相互交流，進而在生活實踐中創造了醫學。

現存文獻上數以千計的中藥，記載中對於它們療效的紀錄，並不僅是藥物自身所含物質表現的療效，許多是透過不同社會中「人為賦予」的功能，是故中藥展現相當強的二重性：經驗性與社會性。

關於經驗之累積與傳承，最古老也流傳最廣的莫過於神農嚐百草的傳說。《淮南子》記載，神農「嚐百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所辟就。當此之時，一日遇七十毒。」此傳說可信度無從得知，但至少能解釋：許多藥物是在「覓食」中發現的（覓食也為動物本能）。飢餓使先民嘗試各種可食植物，而因此導致兩種結局──中毒，或者意外治好某些疾病。無毒食物豐富飲食文化，特別功效的食物則成為藥物知識的最初來源，這也印證「藥食同源」的說法。

有初步經驗後，透過傳信及在生活中反覆實踐的藥效，如人參補氣、黃蓮治痢，逐漸成為顛撲不破、屢試不爽的法則。因此我們可猜測：神農嚐百草，乃是千萬年來無數先民及後進醫者親身試驗藥物藥效的縮影。古云「學書費紙，學醫費人」，醫學的每步進展、新一代藥物之發現，多少需要付出代價。

諸多藥物問世後，勢必需人整理並且發展理論，以達保存或傳信之目的。問題是，如何使人信服其療效？如前所述，醫家用藥多託名古代之聖賢，如神農、黃帝、岐伯等等，用以建立聲望（至今現代社會仍可見此心理）。另外一方面，開宗立派、建立學說對於藥效的傳信也很重要，在漢時已十分流行，從《史記．扁鵲倉公列傳》中觀察到的傳授行為可印證一二，而且從《倉公列傳》所述各式專書，證明當時醫學的分類很細微，而藥物學內容也有相當程度理論之深。舉例說明，《神農本草經》除藥效經驗之記載，還揉合當時之哲學與自然觀而形成初步的理論架構──四氣、五味、三品、七情。四氣者，寒、溫、熱、涼，乃是借用四時氣候變化以劃分藥物之性；五味者，酸、苦、甘、辛、鹹，以日常中對食物感受之味覺來分類。（由於陰陽五行之學說已普遍為人們接受，因此當時諸多事物分類都會分成五類。）三品者，上、中、下，上者養命延年，中者養性補虛，下者治病祛邪（此分類又可分作君、臣、佐使，反映社會階級）；七情者，單行、相須、相使、相畏、相惡、相反、相殺，以人與人間互動表示藥物之間相生相剋。這些分類法遵照當時人們所認知的自然哲學及生活經驗，也反映「藥理以人理為本」。

此外東漢時紙的發明，方便了各種資訊的紀錄與交流；同樣的道理，宋時印刷術的發達亦是藥學進步的助力：宋代本草與醫方流傳民間主要是透過政府的推行（嘉祐二年成立醫書局等機構）與印刷傳播之助，如《太平惠民和劑局方》，同其名，此書功效即提供一般大眾自我救治之方。

參、藥物與人文社會的互動

除了基本理論跟經驗的建立外，人們的醫療行為受到社會風俗影響甚鉅，甚至在《史記》中有所謂「時人信巫而不信醫」之語。多數人相信巫是與神溝通的使者，而所謂巫方則是宣稱經過「通靈」、「超自然力」等等交互感應作用，將藥物與某種聯想產生連結，進而使人相信有醫療作用。舉例說明，《山海經》中記載沙棠「可禦水，食之不溺」：既然沙棠木體輕，則服用也就自然不會溺水。

時間一久，這些巫方終究發展成不可理喻的巫術。唐代陳藏器《本草拾遺》收錄許多唐代本草棄而不用的藥方，如人的頭髮、頭垢、褲襠等等，千奇百怪皆可入藥。即使後來，巫藥漸漸退出歷史舞台，但是一些想法尚留存至今：如道教尚有服用香灰的觀念存在，這些香灰可能混雜了符咒以及某些燃燒後的人事物件，仍保留著物體本身的靈氣。

一般來說，受到社會風俗觀念影響使用方式的藥物稱為風俗藥，產生之效用稱風俗藥效。從這類藥物的使用可直接觀察社會因素對於醫療方式的影響。《神農本草》記載合歡「主安五藏，利心志，令人歡樂無憂。久服輕身明目，得所歡。」然經學者考證（註＊），合歡之本義為「合昏」，晝開夜合而得名，經民俗誤用為安人息怒。此即風俗藥效進入藥學體系的例子。

另一個對用藥影響甚大的社會因素就是宗教──尤其是道家。不同於巫術，道家擁有完整的哲學理論體系，承襲先秦老莊道家之名，在近代發展規模恢弘。道家與醫家的用藥在古中國事實上有相當高的重疊性，醫學理論形成之時也剛好處在先秦兩漢道家哲學興盛之時。而本草經集注的作者陶弘景更是著名的道家人物。因此很難說本草與道家沒有直接的關連，相反的，藥物知識的發展有一大部分是拜道家之賜。

《抱朴子》提到「知上藥之延年，故服其藥以求仙」，這顯示道家用藥最終追求的目標──神仙與長生。道家所謂的人道（人類的理想生活質量），即「耳聰目明、骨節堅強、顏色悅澤、老而不衰、延年久視、出處任意、寒溫風濕不能傷、鬼神眾精不能犯」，而這些藥效常在本草經的用藥中出現。如前頁所述，藥品養命延年、養性補虛多少有參雜道家養生的思想在裡面。

雖然兩家用藥有相當程度的重複，但在本草經集注中，陶弘景對兩家用藥略有區分。他把道家用藥大致上歸於仙經，而醫家用藥分類在醫方。就用途區分，上品養命之藥就有許多是道家用藥，下品藥中純醫方則較多。另外，同一種藥物，醫家的看法與道家也不一定相同：「黃連，世方多以治下痢，道家服食長生。」同為用藥，兩家各取所需。

道家中也有迥異於醫家的用藥──例如，吸食金屬。《玉經》表示，「服金者壽如金，服玉者壽如玉。」在道家人士的眼裡，金石藥就比植物藥高級的多：「草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦──不能自生，何能生人？」至於用法，這就傷透腦筋了，他們處心積慮研究如何使堅硬物質進入人體體內：除了直接吞食以外，亦可服用先經過煉化處理的丹藥。煉化的過程又稱為煉丹術，方士透過練製的過程觀察到的反應產生許多聯想：例如丹砂（硫化汞）經過火煉還原可得白色的水銀，再與硫磺放置一起又會重新得到丹砂，因此使得丹砂有「九轉還魂丹」之稱。

以上所述多是社會行為對於醫療的影響，接著這裡將倒過來討論藥物對社會的影響。藥物在社會上所扮演的角色不僅僅是藥物本身，對於藥商而言是商品，對於術士而言是工具，存在的目的也不僅僅是原先的養生或者是治病。

＊：《藥林外史》引自鄭金生〈中藥早期藥理考略〉，《大陸雜誌》一九八九年六月。

僅此一例，顯示有帝王喜好方士，連王公大臣也爭相效仿，卻造成死傷無數。而宋明後甚至在民國時期，還可看到中毒昏迷的記載，可見人民受科學思維影響遠遠不及傳統哲學。

宋代的社會流行又是另一種花樣：香藥。香藥主要是指香料（丁香、乳香、檀香、安息香、豆蔻等），而不一定是醫家用藥。主要的功用有祭祀朝拜的消耗品、個人清潔用品（薰衣、洗浴）、食品加工防腐劑等等。中國本地也產香藥，但種類有限。不過在唐代時，不少香料已透過絲路傳進：《舊唐書》記載，唐穆宗時為防止魚肉腐敗，曾令上藥局以香藥處理；唐代的《新修本草》也記載龍腦、蘹香、蘇方木等等海外香藥。

在宋代以後海外交通十分發達，南洋與阿拉伯等地的香藥開始湧入中國社會。當時的香藥貿易規模遠遠大於過去：據《宋史》記載，某次大食商人販賣乳香，一次貿易額即達三十萬緡錢！可見得進口量之龐大。因此朝廷對此設有專門的「香藥庫」，以「掌出納外國貢獻及市舶香藥寶石之事」（《宋史》）。而政府的稅收有一大部分是靠香料貿易得來的：「宋之經費，茶鹽礬之外，惟香之為利博，故以官為市焉。」（《宋史》）稅收的多寡顯示了市場的熱絡，也反映出社會對香藥的強烈需求。此風反映在用藥上，宋代的本草與醫方書中，香藥使用的頻率也高於其他朝代。

＊元．李鵬飛《三元參贊延壽書》

肆、藥物與文學

藥物與文學本無直接關係，但在藥效傳信的過程中，藥物離不開文學的幫助，文學因藥物而更添風趣色彩。

首先從傳奇性故事談起。要傳信某種藥效，講述用藥治療的結果是最好的手段。傳統醫書中通常收集了大量臨床驗案，除了醫家本身留作病歷參考外，也主要將這些用藥方式傳佈出去。在《本草綱目》中，李時珍除了將個人用藥的經驗記錄下來之外，絕大部分的治療案例常常可以見到一些曲折離奇的名人故事：誇張與傳奇性的故事給予人的印象自然比較深刻。然而見多了，會發現其實有部分的故事擁有相似的結構：某人得了病症，因緣際會（觸碰到藥草、遇到仙人指點、路上看到動物自救）而得到救治。

除了誇張的治療案例外，本草書中也會收錄藥物本身的傳奇故事，如人參與黃精的發現、以藥試病的故事（應聲蟲、人面瘡）、鬼神報恩獻藥等等。這些故事在本草書中也有一定的脈絡可循，具有一定的聯繫與模式，但有些情節可能過於簡單且重複甚多，便失去了美感。由此觀之，這些故事很有可能是發現藥效的人所隨口編造的。不過並不失去做為傳信、或者幫助紀錄藥效手段之ㄧ。

另外一種供作藥書傳頌使用的文學形式就是歌賦，本草借助歌賦以幫助記憶、歸納要點，相反的，文學亦從藥名、藥物知識得到創作的靈感，甚至有本草歌賦等等專著的出現。

最初，藥用植物在文學上出現可以追溯到《詩經》，其中牽涉的動植物有數百種，許多可引作藥用，後人甚至以「《詩》多識鳥獸草木」作為六經內蘊涵有本草的證據。（明．倪朱謨《本草彙言》）

藥物詩歌在六朝時期相當興盛，歐陽詢《藝文類聚》中就引錄了大量的魏晉六朝詩賦。其後至唐宋的發展多著重於新知識的累積，而華麗描述植物的詩詞實用價值較少，因此簡練易記的詩歌在本草中收錄為多。現存最早的本草歌訣為元．周天錫的《圖經備要本草詩訣》，但與六朝時期的瑰麗比起，裡面收錄的藥性歌多褪盡其文學色彩，方便初學者記憶了。

明清是本草歌賦創作的高峰期，有數十種本草歌訣類著作，而各有風格。不過大多更進一步採取詩文並重的形式，詩作為題綱要領，文以解說，以利實用。另外一方面，仕途失意的騷人墨客也偶借本草施展才華，如徐鳳石《本草大成藥性賦》，十萬餘言對仗十分工整；王磐《野菜譜》，內有六十首詩。但這些作品多重於借物抒懷，如早先魏晉時期的一些詩類似，其文學價值高於實用性。

伍、結語

雖名為傳統醫藥，但許多植物是我們現代日常生活中所食用的。從前文的析論當中，其實可以發現過去曾在史書上記載的事情或者經驗，直到現在仍深深的影響著我們的社會。好處是這是千百年來先民累積的經驗，經過長時間的考驗所得到的知識；值得疑慮的是究竟我們是否能脫離得了舊的思維？光是藥物效用的傳信，在中國社會上就導致許多現象，這些現象也是有好有壞，它豐富了我們的生活文化，卻也造成積久的惡習。這是值得深思的，也因此我們在了解這些知識這些書這些故事的同時，必須要領略它們在整個歷史上的脈絡──生成的原因、在社會上扮演的角色與影響等等。這也就是我們必須要了解所謂「文化」的原因，而並非單純背誦一些單調的知識。

陸、參考資料

1.    鄭金生《藥林外史》台北市：東大，2005。

2.    魏子孝、聶莉芳《中醫中藥史》台北市：文津，民83。

3.    林龍勳《認識中藥》台北市：益群，民81。

4.    陳元朋老師大一共同必修科目歷史講義。